Un rempart contre le salafisme ? L'usage politique du soufisme par les élites algériennes

MADAME KHALIDA TOUMI, MINISTRE DE LA CULTURE

Extraits du « Discours d’ouverture » prononcé pour le colloque international « Soufisme, culture et musique », de Bedjaia, décembre 2006 (publié par A. Ben Nahoum et Dj. Aïssani, dans Histoire et Sens, Alger, CNRPAH, 2012).

Nous ouvrons aujourd’hui, dans la ville de Bejaia, le troisième colloque international sur le soufisme. Il y a d’abord à constater que ce colloque itinérant obéit à une logique : il est né en 2004 à Mostaganem, de manière assez timide mais combien dense et efficace. Sa deuxième édition organisée à Tlemcen, avec l’appui de la population et celle des autorités locales, en a déjà fait un colloque international régulier et respecté
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Il se trouve que l’islam au Maghreb au moins, insupporte toute possibilité de dictature de quelque clergé que ce soit. Nos sociétés le savent. Elles le savent tellement qu’elles ont produit, depuis leur entrée en islam (très tôt) cette forme d’expression extraordinaire intelligente qu’est le çoufisme. Forme de langage, de rituel et de liturgie, à la fois profonde et souple, alliant l’imagination créatrice dans l’esthétique de l’émotion religieuse et la raison raisonnante, le bâtin [le caché, secret] et le dhâhir [l’apparent], la spiritualité et la loi, elle a permis l’invention d’une forme supérieure et simple à la fois, de construction de la relation de la créature à son créateur.
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C’est ainsi que s’est développée la solidarité sociale sous toutes ses formes, l’hospitalité universelle, la médiation dans la résolution de toutes les formes de conflits l’enseignement et l’éducation. La zaouia a été et est toujours l’outil institutionnel central des voies soufies. […] par la zaouia, les rituels, les liturgies et la médiation, la tariqa [confrérie soufie] structurait à la fois l’imaginaire et le système social. Elle donnait sens à être et à vivre ensemble. C’est la volonté d’effacement et de dissolution de cette institution centrale et des systèmes symboliques qui la légitimaient et l’accompagnaient, qui provoque immanquablement l’indigence des représentations de soi, la caricature, le mépris et la haine de soi, la culpabilisation de toute la société qui se convainc qu’elle est fautive, qui invente alors les moyens de sa propre négation et qui, finalement, s’autodétruit par la guerre contre elle-même.
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Imaginaire [qui] est celui de l’ancienne représentation que l’idéologie coloniale avait forgé à propos des colonisateurs. […]Dans certains textes, à leur insu et de manière inconsciente certaines élites des médias et quelquefois des universitaires parlent à propos de soufisme et de tariqa de « marabouts » et de « maraboutisme », de « charlatans » et « charlatanisme », de « thaumaturge » et autres « guérisseurs » de « zaouia taywan » etc.
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On voudrait faire croire que le prix de l’accès à la modernité est l’abandon de sa propre histoire et de sa mémoire, de ses propres référents spatio-temporels, de ses langues et de ses traditions littéraires, de ses kinésiques, de son rapport au monde invisible et, finalement, de sa matrice culturelle.
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On le voit bien : entre le retour mythique vers des origines épurées, fantasmées et impossibles à faire revivre, puisque le temps est irréversible, et la fuite éperdue vers une modernité mondialisé tout aussi mythique, il n’y a pas à choisir : dans les deux cas, il s’agit de l’effacement du présent réel de nos sociétés, par rapport auquel se représente le passé réel et s’imagine et se projette le passé réel et s’imagine et de projette le futur possible.
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Nous le savons : cette ouverture [du pays] à lui-même est impossible sans que nous soyons accompagnés par nos amis et sans que nous les accompagnions aussi. Que ces amis, venant de quatre continents, aient pris la peine d’être parmi nous aujourd’hui et, justement, à propos du çoufisme, montre bien que nous revenons à la place qui est la nôtre : car l’Algérie a donné à l’humanité des hommes et des femmes qui ont inscrit leurs noms sur les tablettes de l’humanisme universel par le soufisme: de Bedjaia est parti vers son destin Sidi Boumediene el Ghaouth, initiateur à Bedjaia du sceau des saints, le Cheikh el Akbar : Ibn ‘Arabi. D’autres contrées de ce pays ont émergé, pour ne parler que des plus connus : […] Sidi M’hammed ben ‘Abdrrahmane, khalwati à l’origine, fondateur de la Rahmaniya ; Sifi Ahmed Tidjani, fondateur de la Tidjaniyya, voie présente aujourd’hui dans 140 pays dans le monde et notamment dans notre matrice africaine ; et el Amir ‘Abd el Qadir, çoufi éminent, disciple d’Ibn ‘Arabi, trop connu pour qu’on en parle ; Mohammed Es Sanoussi, fondateur de la Sanoussya, le Cheikh Aliwa enfin, fondateur de la ‘Alawiya.

Votre rencontre Mesdames et Messieurs, va travailler pendant quatre jours sur la formation et les transformations du soufisme dans l’histoire. Il faut savoir que le gouvernement est prêt à donner tous les moyens nécessaires à la recherche scientifique dans les domaines de la culture, de ses déploiements dans l’histoire, de ses réalisations dans la contemporanéité et dans le présent. Le soufisme est une partie éminente de notre culture et de notre histoire. C’est aussi par lui que nous nous inscrivons dans le temps, dans l’espace, dans le monde et dans l’humanité.

MONSIEUR MOHAMED AÏSSA, MINISTRE DES AFFAIRES RELIGIEUSES ET DES WAKFS

Texte d’ouverture du Colloque « L’islam spirituel et les défis contemporains », pour le centenaire de la fondation de l’ordre soufi Alâwî, en hommage à son fondateur, Cheikh Al-Alâwî, UNESCO, septembre 2015.

Excellences, Mesdames et Messieurs les Ambassadeurs, Cheik Bentounès, Guide spirituel de la Tarika Alawyya,

Mesdames et Messieurs,

Je tiens tout d’abord à vous remercier tous pour avoir répondu aussi nombreux à l’invitation qui vous a été adressée pour participer à ce colloque dédié à la commémoration du 100e anniversaire de la fondation de l’ordre soufi Alâwî en hommage à son fondateur, Cheikh Ahmed Ben Mustafâ Al-Alâwî, grand érudit, écrivain et journaliste.

Le colloque qui nous réunira aujourd’hui et demain sous le thème « L’islam spirituel et les défis contemporains » se veut un rappel de son œuvre, notamment, la fondation de l'un des plus importants mouvements soufis du XXe siècle, en l’occurrence la tarîqa « Alawiyya ».

Au cours de ces deux jours, nous suivrons avec intérêt les conférences et les tables rondes, animées par des personnalités d’horizon divers, qui ne manqueront pas de présenter plus amplement l’œuvre de ce réformateur humaniste dont la vision prospective continue de susciter l’intérêt des nouvelles générations.

Durant sa vie, Cheikh Al-Alâwî a eu une influence majeure sur le mouvement soufi en Algérie et dans d’autres parties du monde au début du XXe siècle. Sa doctrine spirituelle ou sa voie (tarîqa), fondée sur les valeurs essentielles de l’Islam que sont la paix, la tolérance et le bienêtre commun, a été d’un apport substantiel au dialogue interreligieux. Sa doctrine, qui exhorte à la noblesse de l’âme, à la générosité et à une grande largeur d’esprit sur le plan religieux, prêche également, sur le plan social, l’excellence du caractère et le bon comportement à l’égard des autres, sans distinction de race ou de religion.

Le choix de la tenue de ce colloque à la maison de l’UNESCO vient nous rappeler aussi, s’il en était besoin, que la pensée du Cheik Alawi et sa contribution est en harmonie avec les valeurs de la tolérance et du vivre ensemble si chères à notre Organisation. Dans ce contexte, les débats qui se déroulent actuellement à l’UNESCO sur la nécessité d’assurer la protection et la sauvegarde du patrimoine culturel et les nombreuses réunions organisées pour la promotion du vivre ensemble attestent de l’urgence de faire face aux attaques perpétrées par des groupes de terroristes et de criminels au nom de Islam qui est totalement étranger à leurs actions.

Pour avoir payé un lourd tribut au terrorisme et à l’extrémisme religieux, l’Algérie mesure l’ampleur des défis auxquels sont confrontés aujourd’hui les pays dont les populations sont attaquées et les patrimoines millénaires dévastés.

Le défi commun qui s’impose à nous tous en ces moments de trouble et souvent d’incompréhension, réside essentiellement dans le rétablissement de la confiance, en empêchant la diffusion du climat de suspicion à l’égard de l’Islam, et en dissociant cette noble religion de paix et de dialogue de la violence exercée en son nom à des fins criminelles.
Forte de son expérience, l’Algérie œuvre avec ses pays voisins du Sahel pour redonner la parole aux leadeurs religieux qui, par leur résistance et leur rejet des pratiques extrémistes étrangères aux rites ancestraux, continuent de plaider en faveur du vivre ensemble et de la tolérance. Cette coopération inclut naturellement la formation des Imams et des intervenants dans le fait religieux pour contrer le discours extrémiste et les idéologies violentes.
Mon pays participe également aux efforts de la Communauté internationale en vue de partager son expérience en matière de lutte contre le terrorisme, et soutient les initiatives que les Organisations internationales et régionales développent dans ce cadre.

C’est dans cette optique que l’Algérie a accueilli, en juillet dernier, la Conférence internationale sur la lutte contre l’extrémisme violent et la déradicalisation, à laquelle l’UNESCO était représentée.

Les conclusions de cette rencontre ont naturellement réservé une place de choix à l’éducation qui se trouve au cœur du mandat de l’UNESCO, comme moyen de lutter contre la radicalisation des jeunes.

Je terminerai par une citation du Cheikh Ben Mustafâ Al-Alâwî, qui me paraît traduire parfaitement les deux journées qui s’ouvrent aujourd’hui : « Si je trouvais un groupe qui soit mon interprète auprès du monde de l’Europe, on serait étonné de voir que rien ne divise l’Occident et l’Islam »

Je souhaite plein succès ce colloque et vous remercie pour votre attention.