Critique internationale - Sommaire

Après les événements du 11 septembre, l’alignement du gouvernement espagnol sur la politique des États-Unis en Irak et l’envoi de troupes intégrées à la coalition internationale a provoqué une rupture radicale avec les consensus traditionnels qui définissaient la politique extérieure espagnole depuis la période de la Transition. L’analyse des étapes les plus importantes de ce changement de cap permettent de conclure que les raisons idéologiques d’un tel bouleversement s’inspirent du projet néoconservateur de reconfiguration de l’ordre mondial. Mais le gouvernement de José Maria Aznar a commis plusieurs erreurs de calcul en sous-estimant, d’une part, les coûts politiques que pourrait avoir ce repositionnement pour les relations de l’Espagne avec ses partenaires de l’Union européenne et, d’autre part, le réveil de l’opposition de la majorité de l’opinion publique espagnole. La défaite du Partido Popular aux élections de 2004 s’est traduite par le rétablissement des lignes maîtresses de la politique extérieure espagnole d’avant Aznar.

La Turquie ne cesse de donner la preuve de sa détermination à faire partie de l’Union européenne. Pourtant, alors qu’elle s’est engagée à adopter et à faire appliquer une série de réformes qui témoignent de son désir d’Europe, elle devient un sujet de controverse dans les débats sur l’ouverture des négociations. Si la Turquie a connu par le passé un processus d’occidentalisation sans être colonisée par les pays occidentaux, elle connaît aujourd’hui une dynamique d’européanisation sans être membre de l’Union européenne. Cette empreinte de la perspective européenne dans une société musulmane est loin d’être appréciée, toutefois, comme la réussite universelle du projet européen. Elle suscite au contraire le soupçon et la peur d’érosion identitaire d’une Europe qui n’aurait plus de limites. En révélant les tensions qui existent dans les rapports entre l’islam et l’Europe, entre les deux Occidents, mais également entre plusieurs islams, la Turquie dérange, et devient finalement une affaire interne aux pays européens.

Pourquoi, dans une société bouleversée par quinze ans de guerre civile et où sévit encore la menace de la loi du talion, la réconciliation, forme traditionnelle de résolution des conflits, a-t-elle été retenue par un État qui se veut moderne et réformateur ? Quel est le mécanisme de ce processus de pacification ? Qui sont les acteurs impliqués et quels problèmes son application pose-t-elle au cas par cas ? Effectuée dans le cadre de la politique du retour des chrétiens dans les villages dévastés, la réconciliation des druzes et des chrétiens du Mont Liban s’inscrit dans le contexte plus général de la restauration de l’autorité de l’État et de la reconstitution du tissu social dans le respect des traditions multiconfessionnelles.

Les nations républicaines modernes sont le résultat d’une politique d’unification de la langue et de promotion d’un système pédagogique centralisé. Les Etats-nations qui se sont construits sur ce modèle au 19ème siècle sont confrontés aujourd’hui à l’émergence de mouvements nationalistes à caractère ethnique. Toutefois, parallèlement au développement de tels mouvements spontanés, le cosmopolitisme prend également de l’ampleur, comme en témoigne l’engagement d’un nombre croissant de citoyens pour des causes transnationales (telles que l’environnement, les questions humanitaires, etc.). L’Union européenne s’oriente dans cette même direction, sur la base d’un patriotisme constitutionnel, doctrine permettant à la communauté politique de se développer indépendamment des allégeances ethniques, sur la base de valeurs universelles et d’un engagement profond en faveur de l’Etat de droit. Si certains critiquent le patriotisme constitutionnel, qui serait à leurs yeux trop abstrait, an-historique et insaisissable pour tenir lieu d’identité, il reste pourtant la meilleure voie pour la construction d’une Union européenne incarnant une alternative à l’hégémonie américaine.

Pour évaluer les arguments stratégiquement avancés par certains acteurs en vue de concilier nationalisme et multiculturalisme, cet article examine successivement les deux possibilités suivantes : prendre pour point de départ l’opposition entre nationalisme civique et nationalisme ethnique et trancher en faveur de la variété civique/politique, que sont censés incarner les modèles américain et français de citoyenneté avec leurs méthodes de gestion de l’hétérogénéité culturelle pourtant très différentes ; ou procéder au démontage de la notion de « multiculturalisme » en montrant qu’en réalité les revendications politiques généralement avancées sous cette appellation soit visent à promouvoir l’intégration des minorités ethno-culturelles au sein des institutions nationales du pays englobant, soit s’interprètent comme des revendications concurrentes, nationalistes. Il en conclut que, aussi longtemps que l’identité nationale est la seule à pouvoir fournir un sentiment d’appartenance commune sur laquelle repose en définitive le projet antidiscriminatoire comme, plus généralement, la promotion de la justice sociale, le partisans du "multiculturalisme" feraient sans doute mieux de s’abstenir de dénoncer le caractère uniformisateur et oppresseur du nationalisme, ne serait-ce que pour des raisons stratégiques.

Gabriel Sheffer, Diaspora Politics. At Home Abroad, New York, Cambridge University Press, 2003,290 pages