Kathy Rousselet, directrice de recherche au CERI – Sciences Po Paris
LES ETATS DU CAUCASE DU SUD
Source : atelier de cartographie de Sciences Po
Silvia Serrano, professeur des universités – Paris Sorbonne, Eur’Orbem & Cercec
LES ETATS DU CAUCASE DU SUD
Source: atelier de cartographie de Sciences Po
Observatoire International du Religieux
Dans le bulletin n°5 du mois de février 2017, nous attirions l’attention de nos lecteurs vers la collection d’ouvrages en anglais, spécialisés dans les rapports entre religion et politique, édités chez Palgrave.
Observatoire International du Religieux
Depuis juillet 2016, la vallée du Cachemire indien est de nouveau en proie à l’insurrection violente, après une relative accalmie de six ans. Elle met aux prises la population cachemirie, dont 99% est musulmane, face à l’Etat indien, par l’intermédiaire de la sa police et de son armée. Près de 100 civils ont perdu la vie, tandis que 15 000 ont été blessés dans les échauffourées avec les forces de l’ordre.
Dans un contexte européen marqué par une forte dynamique national-populiste, le retour au pouvoir d’une tradition nationale-catholique autoritaire invite à complexifier les paradigmes de la transition par la prise en compte des singularités historiques ainsi que celle des conflits de cultures politiques. En Pologne, la religion, plus exactement sa politisation, est au cœur même de cette conflictualité, opposant la poussée anti-libérale de l’ethno nationalisme religieux à une démocratie, plus soucieuse de pluralisme, d’autonomie du politique et d’Etat de droit.
Baniak Józef, Religia katolicka i Kościół rzymskokatolicki w opiniach polskiej młodzieży. Od akceptacji do kontestacji, Cracovie, Nomos, 2015.
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Mink Georges, « L’Europe centrale à l’épreuve de l’autoritarisme », Politique étrangère, 2, 2016, p. 89-101.
Mink Georges, La Pologne au cœur de l’Europe. De 1914 à nos jours, Paris, Buchet-Chastel, 2015.
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L’hindouisme, qui n’a pas de tradition de prosélytisme, s’est diffusé par le biais de diasporas pacifiques avant de s’affirmer, dans un contexte colonial, comme porteur lui aussi de valeurs universelles. Créé sur le concept de l’hindouïté, qui fonde l’identité nationale sur le sang et la culture hindoue plus que sur l’adhésion à des rites, l’hindouisme a pris un tour nouveau avec l’arrivée des nationalistes hindous au pouvoir. La promotion du yoga et les références au bouddhisme indien servent ainsi désormais une stratégie d’émergence, qui rêve de voir l’Inde redevenir « le gourou du monde ».
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L’arrivée au pouvoir en 2014 du Parti du peuple indien (BJP), une formation nationaliste hindoue, ne s’est pas traduite à ce jour par des modifications constitutionnelles. Les seules remises en cause du sécularisme d’ordre juridique sont intervenues au niveau des Etats de l’Union indienne récemment conquis par le BJP. En revanche, le nouveau pouvoir a laissé se développer des milices nationalistes hindoues à l’origine d’une police culturelle dont les minorités musulmanes et chrétiennes sont les premières victimes. L’Inde acquiert ainsi certaines caractéristiques d’une « démocratie ethnique ».
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Dans un contexte de libéralisation « post-junte », le militantisme bouddhiste renaît en Birmanie. A la différence des manifestations non-violentes de la « révolution safran » de 2007, il n’est plus question pour cette mouvance radicale de simplement dénoncer les (in)actions et l’autoritarisme de l’Etat. Il s’agit désormais d’adopter des logiques proactives et combatives, dans lesquelles la violence peut s’exprimer, afin de défendre la foi et la communauté bouddhiques, perçues comme déclinantes et menacées par une trop rapide ouverture du pays au monde. Guidé par quelques courants doctrinaires marginaux de la communauté monastique birmane, ce renouveau militant cherche à se fabriquer des ennemis, identifiant ainsi certaines communautés non-bouddhistes, principalement musulmanes, comme « sources du mal ».
Aung-Thwin Michael, Of Monarchs, Monks and Men : Religion and the State in Myanmar, Singapour, ARI Working Paper Series, 127, décembre 2009.
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Durant la phase de jeunesse d'Israël (1948-1967), l'Etat, alors dominé par la gauche sioniste, mit en œuvre une politique d'intégration vigoureuse des nouveaux immigrants qui venaient pour l'essentiel d'Europe orientale et des pays d'islam. L'Etat fut l'agent central de construction de la nation juive reterritorialisée, mais sous les auspices d'un patriotisme séculier. La guerre des Six jours (juin 1967) constitua un tournant : en permettant un contact renouvelé avec certains hauts lieux du judaïsme (Jérusalem, Cisjordanie), elle fait émerger un nationalisme religieux qui voit dans le développement de la présence juive un impératif religieux indiscutable. Ce nationalisme religieux n'a pas épargné certains cercles ultra-orthodoxes et, surtout, les milieux traditionnalistes sépharades. Cette valorisation forte de la judéité de l’Etat ouvre la voie à une relativisation de la démocratie, la loi religieuse étant censée être supérieure à la loi civile.
Dieckhoff Alain, « Nationalisme d’État et intégrisme nationaliste : le cas d’Israël », dans Pierre Birnbaum (dir.), Sociologie des nationalismes, Paris, PUF, 1997, p. 145-162.
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Issu de l’islam politique, Recep Tayyip Erdoğan s’est considérablement éloigné de l’idéologie des Frères musulmans dès son arrivée au pouvoir et a entrepris des réformes qui ont fait de la Turquie un « pays modèle » où islam et démocratie semblaient parfaitement coexister. Ainsi, jusqu’en 2011, l’action du gouvernement était guidée par les principes de dialogue et de démocratie. Pourtant, enivré par ses successives victoires électorales et piégé par la crise syrienne dans laquelle le pays s’est enlisé, le pouvoir a vite oublié la démocratie pour promouvoir une « nouvelle Turquie » où islamisme et nationalisme font bon ménage.
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